III. O nome de Deus

O conhecimento Cabalista propaga que todo o nosso sistema, o Universo em que habitamos foi criado segundo o nome de Deus composto de 4 letras Jehovah יהוה – “Yod-He-Vô-He”. Ocorre que o hebraico tem uma certa aversão às vogais de modo que este nome teve que ser adaptado a outros povos, línguas, etc., gerando alterações diversas, mas mantendo a formula original na maioria dos casos.

O nome Jehovah é uma derivação deste nome inclusive alterando-se o sentido já que no hebraico as palavras são escritas da direita para esquerda. Então temos que este nome, quando retiramos suas vogais de modo a permanecerem as consoantes, fica JHVH e na posição original refere-se a HVHJ.

Cabalisticamente o nome de Deus é representado por uma única letra o “Yod” cujo hieróglifo hebreu é refere-se a um ponto “י”, a partícula original que deu origem a todas as outras. Este preceito é muito bem expresso no próprio alfabeto hebraico já que todas as demais letras são formadas pela junção de “Yods”. E, assim, como todo o alfabeto foi formado por uma partícula, do mesmo modo sucedeu-se com o universo. Esta representação da criação universal está simbolizada por um ponto dentro de um círculo o que nos aduz ao número 10, que trata justamente desta décima letra. Se colocarmos a unidade dentro do círculo obteremos o mesmo símbolo que esconde o maior dos arcanos religiosos trata da figura que representa o instante da criação quando o falo se encontra no útero.

Homem e mulher na Unidade, o Santo Tetragrammaton, Deus manifesto na forma humana eis o grande segredo que gera todas as felicidades e opressões, a maça decifrada que de tão simples não pode ser aceita. No decorrer dos arquétipos trataremos mais sobre o tema.

Ao fixarmos o compasso em um ponto qualquer ainda não há criação. Então a partir do segundo ponto iniciamos o traço de uma reta que corta o infinito e em algum ponto desta eternidade a reta se une formando o círculo. Então como resultado da criação o que temos? R.: Um ponto entornado por um círculo.

O nome de Deus é formado pelas letras יהוה – “Yod-He-Vô-He”, onde “Yod” é o ponto; “He” o segundo ponto que corta o infinito; “Vô” também conhecido como o Espirito Santo é representado por um gancho que denota união, de modo que esta letra representa a junção da linha que corta o infinito sobre si mesma sob o impulso da vontade inicial constante de “Yod” e por fim temos, a primeira forma, a figura do círculo que se refere ao fruto de todo este trabalho e é simbolizada pelo segundo “He”.

Já vimos que a sustentação central representa a Unidade, o ponto de onde partiu todo universo representado pelo círculo de modo que 10 representa a Deus e o Universo. Quando clamamos O! Senhor, fazemos alusão a esta simbologia (ponto no círculo) que parte do nada rumo a tudo.

Do mesmo modo ao mover um ponto em uma direção qualquer criamos uma reta. Em um segundo momento movemos o ponto a partir da reta anterior, onde terminou o movimento e teremos outra reta ligada a primeira. Em um terceiro movimento juntamos os dois pontos soltos resultantes dos movimentos anteriores e teremos originado um triângulo, surge então a primeira forma.

O nome de quatro letras Jehovah יהוה – “Yod-He-Vô-He” trata de tudo o que está manifesto em algum plano. Na terra trata dos pontos cardeais, das quatro estações, quatro elementos, etc. Os Arquétipos, as divindades celestes são invocadas ou evocadas pelo três, assim, os 72 Anjos ou Gênios tem seu nome composto por três letras acrescidas de uma potencialidade divina.

Acredita-se que a pronuncia verdadeira deste nome é capaz de maravilhas insondáveis, de grande poder, que os antigos sacerdotes o pronunciavam em determinadas épocas e que se perdeu. Ocorre que esta junção hieróglifa é impronunciável pois não se refere somente a uma pronuncia verbal, mas como já explicamos de um momento da criação, um estado que podemos chamar de “ser sendo” e que foi traduzido como “Sou o que sou”. Refere-se a um trabalho difícil de realizar é por isto acaba sendo expurgado mesmo por aqueles que sabem como fazê-lo. Moises era um sacerdote e conta a tradição que escondia o segredo sob suas vestes. Então devemos saber o que se encontrava sob suas vestes e o que significava realmente o sacerdócio.

A tradução da palavra Schemhammephorasch שם הםףורש, que trada das 216 (2+1+6 = 10 = 1+0 = 1) letras do nome de Deus expresso por 72 inteligências, quer dizer segundo Lenain: nome bem pronunciado e explicado. Nos ritos antigos ao pronunciar-se o nome sagrado recomendava-se ao povo que fizesse muito barulho para que não ouvissem ou descobrissem o que ocorria na cerimônia. Cabe esclarecer que naquela época utilizavam-se tendas, de modo que não havia grande privacidade. A pronuncia equivocada (feito pelo leigo), isto é, o trabalho mal feito equivaleria a uma sentença de morte.

Do nome impronunciável derivam-se outros tantos, inicialmente formados a partir da primeira forma, o triângulo nominado tetragrama Jehovah יהוה – “Yod-He-Vô-He”, a primeira figura criada pela união de três retas. Assim inicialmente são formados os nomes “Yod” (“י” Deus vivo – Pai), “Yah’ (“יה” Deus verdadeiro – Filho) e “Yaho” (“יהו” Deus santo – Espírito Santo).

Na cabala cada letra hebraica é representada por um número assim:

a letra Yod (I ou J ou י), representa o número 10

a letra “He” (H ou ה), representa o número 5

a letra Vô (V ou ו), representa o número 6

a letra “He” (H ou ה), representa o número 5

Para a feitura do cálculo gemátrico processa-se da seguinte forma: como numa pirâmide, coloca-se uma letra a mais em cada linha e dessa forma é provado que Jehovah – YHVH יהוה é um dos nomes de Deus cuja numeração é igual a 26 assim como 72 é a Schemhammephorasch שם הםףורש que se originou do nome impronunciável que, para não ser jamais pronunciado pelos profanos, é substituído pela palavra Tetragrammaton, ou pela palavra Adonai (Senhor).

Y = (10) 10

YH = (10+5) 15

YHV = (10+5+6) 21

YHVH = (10+5+6+5) 26

10 + 15 + 21 + 26 = 72

 

O raio da criação se opera de cima para baixo, de Kether a Malkuth seguindo o caminho do raio ou da espada flamejante na seguinte ordem: Kether, Hochmah, Binah, Hesed, Geburah, Tiphereth, Netzah, Hod, Yesod, Malkuth.

1) Na Árvore da vida o nome divino se inscreve junto as Sephiroth começando por Kether até Malkuth da seguinte forma: .

Kether é o Yod primordial – masculino;

Hochmah o He primordial – feminino;

Binah o Vô primordial – masculino;

Hesed o 2º He. Assim, o segundo se torna o Yod de um novo ciclo, teremos que na segunda tríade de Sephiroth:

Hesed será o Yod – masculino;

Geburah o He – feminino;

Tiphereth o Vô – masculino;

Netzah o 2º He

Na Terceira tríade de Sephiroth:

Netzah será o Yod – masculino;

Hod o He feminino;

Yesod, o Vô – masculino e

Malkuth o 2º He – feminino.

2) Se considerarmos a Árvore Cabalística como um bloco, teremos que:

Kether-Hochmah-Binah são o Yod – masculino;

Hesed-Geburah-Tiphereth são o He – feminino;

Netzah-Hod-Yesod são o Vô – masculino;

Malkuth o 2º He – feminino.

3) Se considerarmos apenas a coluna central:

Kether será o Yod – masculino

Tiphereth o He – feminino

Yesod o Vô – masculino

Malkuth o 2º He – feminino

 

4) Na coluna da direita:

Hochmah será o He primordial – feminino

Hesed será o Vô – masculino

Netzah, o 2º He-Yod – masculino

 

5) Na coluna da esquerda:

Binah será o Vô primordial – masculino

Geburah será o segundo He-Yod – masculino e Hod o He – feminino

1. a) Kether-Yod é o regente do primeiro ciclo das Sephiroth, que fazem parte, em termos cabalísticos do Mundo das Emanações (Atziluth).
2. b) Hochmah-He é o governante do 2º ciclo – o formado por Hesed-Geburah-Tiphereth- conhecido cabalisticamente como Mundo das Criações (Briah).
3. c) Binah-Vô é o regente do 3º ciclo formado por Netzah-Hod-Yesod- cabalisticamente conhecido como mundo de Formação (Yetzirah).
4. d) Hesed-2º He é o governante do Mundo de Ação (Assiah), formado por Malkuth.

 

6) Por fim, se considerarmos o aspecto primordial do Triângulo Supremo nas laterais teremos:

Na coluna da direita:

Hochmah será Yod – masculino

Hesed será He – feminino

Netzah será Vô – masculino

 

Na coluna da esquerda:

Binah será Yod – masculino

Geburah será He – feminino

Hod será Vô – masculino

 

De outro modo convém esclarecer que toda Sephirah é bissexual, como um ímã, cujos polos devem ser necessariamente um positivo e o outro negativo e invertem suas polaridades em relação a predecessora e sucessora. Assim, cada Sephirah é negativa, ou seja, feminina, em relação à sua predecessora, da qual emana a qual recebe a Influência Divina e, positiva, masculina ou estimulante, em relação à sua sucessora, à qual transmite a Influência Divina. Em uma comparação com a cabala astrológica podemos dizer que uma Sephirah no Pilar feminino está dignificada quando funciona em seu aspecto negativo (na coluna da esquerda – como Marte nesta coluna), e deprimida quando funciona positivamente, é que no Pilar masculino a posição se apresenta invertida (como Marte na coluna da Misericórdia). De outro modo, Hesed, Misericórdia, está dignificada quando ordena a preserva harmoniosamente as coisas do mundo, mas deprimida quando a misericórdia se torna sentimentalismo a usurpa a Esfera Legal de Saturno, preservando aquilo que a energia ígnea, a Esfera oposta, a Sephirah Geburah, deveria retificar, eliminar da existência.

***   יהוה – “Yod-He-Vô-He”     ***
Yod	He	Vô	2º He
Kether	Hochmah	Binah	Hesed – 2º He/Yod
Princípio Criador	Princípio Receptor	Princípio Cristalizador
Positivo	Negativo	União	Resultado
Homem	Mulher	Falo	Útero
Vontade	Sabedoria	Sacrifício	Fruto, multiplicação
Gerar	Aprimorar	Cristalizar	Resultado
Germen, potencial, semente	Germinação da semente	Brotação da semente, crescimento	Frutodo arbusto

 

Então temos que:

Yod – é sinônimo de semente, de potencial, plantação de uma nova realidade (uma empresa, uma relação, uma colheita, etc.) é o senhor, pai, a força masculina (Kether);

He – corresponde à fase de germinação da semente, é um processo que se desenvolve por dentro, sob a terra, é na terra que o gérmen está destinado a crescer, é um receptáculo que atrai para si o gérmen, a mãe da força feminina, a gravidez que antecede o parto (Hochmah);

Vô – representa o filho, o parto, a faze em que a semente brota por cima da terra e forma o arbusto (raiz, caule, folhas e flores), o resultado da união, da ação, de Yod sobre He (Binah) e

2º He – refere-se o filho, o fruto que deu o arbusto, um fruto que contém, por sua vez, um novo início, de um novo ciclo pelas vias das sementes, um novo potencial (Hesed).

Isto se aplica em todas as fazes da vida, criações, acontecimentos, circunstâncias, etc., pois nada pode tomar a faze de fruto sem antes ter passado pela semente e seu desenvolvimento.

Em nosso interior o nome de Deus atua da seguinte forma:

Yod – mobilização da Vontade sobe os objetivos de nosso Real Ser;

He – mobilização dos sentimentos;

Vô – mobilização dos pensamentos, os impulsos tendentes a execução de um propósito e,

2º He – mobilização para que todo o interior se transforme em ato concreto, realização prática.

Há ainda uma quinta mescla das quatro fazes anteriores que corresponde a síntese do ato praticado, ou seja, o aproveitamento do que foi realizado chamado de quintessência.

 

Tabela de algumas correspondências יהוה – “Yod-He-Vô-He”

(*) Sequência de acordo com o nome יהוה – “Yod-He-Vô-He”

(**) Sequência de acordo com as forças da natureza.

 

No interior de cada um dos elementos constantes na Triplicidade dos signos (veja tabela) estes também se subdividem como segue:

FOGO: Aries será o Yod do ciclo, Leão o He e Sagitário o Vô;

ÀGUA: Câncer será o Yod, Escorpião o He e Peixes o Vô;

AR: Libra será o Yod, Aquário o He e Gêmeos o Vô e

TERRA: Capricórnio será o Yod, Touro o He e Virgem o Vô.

Assim, teremos:

Signos YOD: Áries, Câncer, Libra e Capricórnio;

Signos HE: Leão, Escorpião, Aquário e Touro e,

Signos VÔ: Sagitário, Peixes, Gêmeos e Virgem

 

O nome de Deus encontra-se ainda simbolizado em nossas mãos da seguinte maneira:

O dedo indicador é Yod e representa os signos de Fogo: Áries, Leão e Sagitário;

O dedo médio é He e representa os signos de Água: Câncer, Escorpião e Peixes;

O dedo anular é o Vô e representa os signos de Ar: Libra, Aquário e Gêmeos;

O dedo mindinho é o 2º He e representa os signos de Terra: Capricórnio, Touro e Virgem;

Por fim o polegar simboliza o Éter ou Espírito.

Os signos cardinais (Áries, Câncer, Libra e Capricórnio) ficam nas pontas dos dedos;

Os signos fixos (Leão, Escorpião, Aquário e Touro) ficam no meio dos dedos e,

Os signos mutáveis (Sagitário, Peixes, Gêmeos e Virgem) localizam-se na falange junto a mão.

 

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A CABALA DE HAKASH BA HAKASH

Filosofia Metafísica Quântica Cabalística – TOMO I

ÀRVORE DA VIDA – OTZ CHIIM

ELEMENTOS, PLANETAS, SIGNO, TARO

 

Autor: Inácio Vacchiano