Nosso mundo compõe-se de cinco elementos Éter, Fogo, Água, Ar e Terra dos quais os quatro últimos são os que compõe todas as coisas e o Éter, o quinto elemento, é considerado o espirito, aquele que conduz as energias.
Estes quatro elementos que compõe todas as coisas visíveis estão em constante fusão, transformação de modo que a Terra que se converte em barro, se torna a Água e, esta, após condensada se transforma em terra, mas quando evapora transforma-se em Ar que ao aquecer-se demais se transmuta em Fogo e, este, ao extinguir-se, cambia-se em Ar novamente, mas ao refrigerar-se ainda mais cristaliza-se em Água outra vez e depois em Terra (Água condensada), pedra, enxofre, etc.
Os elementos estão em todos os seres, composições, propriedades e comunicam as suas virtudes.
Nas plantas, as raízes estão relacionadas à Terra pela sua espessura; as folhas à Água para o seu suco; as flores ao Ar por sua sutileza, as sementes ao Fogo por seu espírito generativo.
Entre os animais há aqueles em que a Terra domina, e que são sustentados nas entranhas da terra, como vermes, toupeiras, insetos e muitos animais que rastejam; existem aqueles formados de Água, como os peixes; outros onde o Ar domina e eles não podem viver fora deste; a ainda outros em que o Fogo domina, como as salamandras e as cigarras; e outros que têm calor de Fogo, como pombos, avestruzes, quadrupedes. Nos animais os ossos tem relação com a Terra; a carne com o Ar; o espírito vital com o Fogo e os humores com a Água.
Entre os humores: a cólera ou a bile (bilioso ou colérico), irritado, irascível, vingativo, de pavio curto, relaciona-se com o Fogo; o sanguíneo (confiante, alegre, otimista) com o Ar; a fleumático ou pituita (quieto, parado, reagindo pouco aos estímulos externos) com a Água e ao melancólico (com supremacia da bile negra – quieta, triste, retraída, rancorosa, presa fácil de pesadelos) com a Terra.
Nas propriedades da alma o entendimento é como o Fogo; a razão como o Ar; a imaginação como a Água e os sentidos como a Terra.
Entre as pedras se afirmam que as escuras e mais pesadas pertencem a Terra; as transparentes e compostas de Água como o cristal, o berilo, as pérolas e as conchas a Água; as que nadam na Água como a pedra-pomes e também o tufo vulcânico referem-se ao Ar e por fim estão compostos por fogo o tijolo e o cal. Entre os metais estão compostos por Terra o chumbo e a prata; de Água o mercúrio; de Ar o cobre e o estanho e de Fogo o ouro e o ferro.
Os sentidos também participam dos quatros elementos, assim pois, o da visão participa do Fogo; o ouvido participa do ar, já que o som não é senão o sopro do ar; quanto ao cheiro e sabor, estão relacionados à Água, sem cuja umidade não há sabor ou cheiro; o toque é totalmente terrestre e refere-se ao relacionamento dos corpos mais densos.
Estas analogias são verificadas inclusive nas operações humanas: eis que o movimento lento e sólido está relacionado com a Terra; o medo e a lentidão com a preguiça e está relacionada à Água; o clima alegre e amigável, com o Ar; e um impetuoso e colérico se assemelha ao Fogo.
Temos também a questão das oposições onde o Fogo é contrário à Água; o Ar é contrário ao à Terra; no entanto, convivem entre si.
Ocorre que os elementos exercem uma oposição entre si em suas qualidades, assim o Fogo possui a claridade ou penetração, a rarefação e o movimento, ao passo que a Terra apresenta obscuridade, espessura e repouso de modo que por estas oposições 
qualitativas estes dois elementos são tidos como contrários.
Os outros dois elementos Ar e Água recebem qualidades combinadas dos dois elementos citados, assim:
O Ar toma a rarefação e o movimento do Fogo bem como a obscuridade da Terra ao passo que a Água toma a obscuridade e espessura da Terra e o movimento do Fogo.
A ainda outro tipo de oposição entre si, eis que, a Água e a Terra
são pesados e, portanto, considerados passivos, femininos ao passo que o Ar e o Fogo são leves e são considerados ativos e masculinos. Estas informações são úteis na hora de se efetuar o Ritual Maior do Pentagrama quando, então, é invocado ou proscrito o espírito durante os movimentos na estrela de Salomão com vistas a abertura dos portais[1].
Já vimos que o Ar e a Terra são contrários assim como o Fogo e a Água. O Ar se mostra
amistoso com a Água e o Fogo ao passo que o Fogo mostra-se amistoso com o Ar e a Terra[2].
Nos signos: Áries toma seu princípio do Fogo; Leão, o seu desenvolvimento e seu acréscimo; e, Sagitário, seu fim. Touro extrai seu princípio da Terra; Virgem seu desenvolvimento e, Capricórnio, seu fim. Gêmeos extrai seu princípio do Ar; Libra, o desenvolvimento; e, Aquário, o seu fim. Câncer extrai seu princípio da Água; Escorpião, o desenvolvimento; e Peixes, o fim. A título de exemplo os signos do Fogo auxiliam na cura da hidropisia, gota e contra todas as doenças causadas por os humores frios e fleumáticos; os da Água eles têm virtude contra as febres quentes e secas, da mesma forma contra todas as doenças coléricas (de ira); os do Ar dissipam doenças melancólicas, servem para estabelecer amizade e concórdia, contribuem para a boa saúde; os da Terra curam doenças quentes, são bons contra a febre sínoca (inflamatória).
A simbologia para o Fogo é o Leão, para a Água o signo de aquário, para o Ar a águia ou o Homem – sutil e pensativo – e, por fim, para a Terra, o laborioso Boi. Tem se ainda utilizado o símbolo do segundo signo de cada elemento os chamados signos fixos. Assim para o Fogo utiliza-se o signo de Leão (b), para a Água o signo de Escorpião (e); para o Ar o de Aquário (h) e para a Terra o de Touro (_).
A Terra (fria e seca) concorda com a Água pelo frescor; a Água (fria e úmida) com o Ar pelas vias da umidade; o Ar (úmido e quente) com o Fogo por meio do calor e o Fogo (seco e quente) com a Terra pela secura. O Fogo se mescla com a Água por meio do Ar; o Ar com a Terra por meio da Água. Do mesmo modo a alma não se mescla com o corpo senão por intermédio do espírito e o entendimento com o espirito através da alma.
Os elementos vibram nos pontos cardeais de maneira específica e ressoam nos ventos, assim, no hemisfério Sul temos que: Os ventos do Leste (por causa do oceano) trazem consigo a umidade e as chuvas; os ventos do Norte (que apontam para o equador) põem em atividade a natureza do Fogo; os ventos do Oeste possuem uma natureza mais aérea; por fim os do Sul são frios e secos como a Terra. No mais os ventos do Nordeste mesclam os elementos contrários Fogo e Água e, portanto, são violentos e explosivos ao passo que Sudeste (Terra e Água) e Noroeste (Fogo e Ar) são mais harmoniosos já que unem as influências dos dois elementos passivos e dois ativos.
As combinações entre os elementos são infinitas, capazes de produzir múltiplas maravilhas, vamos exemplificar algumas a título de ilustração:
Fogo do Fogo, Fogo da Água, Fogo do Ar, fogo da Terra, Água da Água, Água do Fogo, Água do Ar, Água da Terra, Terra do Fogo, Terra do Ar…
Fogo do Fogo sobre Água do Fogo, Fogo do Ar sobre o Ar da Terra, Ar do Fogo sobre o Fogo da Água…
Estas e outras composições podem ser acessadas no volume III que trata dos 72 Gênios.
Podemos observar ainda a questão dos sendeiros ou caminhos constantes na árvore da vida e que unem os 10 Sephiroth. Ocorre que de acordo com o Sepher Yetzirah somente três dos quatro elementos, a saber Fogo, Água e Ar, que respectivamente possuem as letras Aleph (arcano 1), Men (arcano 13) e Shim (arcano 21), consideradas letras mães e, portanto, apenas estas possuem sendeiro na árvore.
Na árvore da vida o elemento Fogo está ligado a Netzah-Vênus; o elemento Água a Hod-Mercúrio; o elemento Ar refere-se a Yesod-Lua e, por fim, a Terra a Malkuth.
Também se relacionam aos 5 Tatwas ou alentos da natureza a saber: Éter-Akasha – o espaço sem dimensão -, Fogo-Tejas – todos os estados térmicos, Ar-Vayu – todas as manifestações gasosas -, Água-Apas – as substâncias fluídicas e Terra-Pritivi – as substâncias solidas, coesão. Os Tatwas são configurações, projeções externas de realidades internas, fazem a ponte entre a mente consciente e o substrato inconsciente.
Os espíritos elementais são: as Salamandras para o Fogo com reino ao Norte e os dirigimos com a baqueta bifurcada ou o tridente mágico ou ainda a varinha (báculo), Ondinas para a Água com reino ao Leste e as evocamos com o copo (taça) de libações, Silfos para o Ar com reino a Oeste e os mandamos com os santos pentáculos, punhal, pena de ave de alto voo (águia) e, Gnomos para a Terra com o reino ao Sul (todos para quem reside no hemisfério Sul) e os governamos com a espada ou pentáculo.
Estes são, pois, os seres espirituais chamados a adorar a Deus em todas as suas obras (“Benedicite Omnia Opera”), são os Kerubim, poderes viventes do TETRAGRAMATON no plano material e que presidem os quatro elementos.
“Ezequiel 1:10 E a semelhança dos seus rostos era como o rosto de homem; e à mão direita todos os quatro tinham rosto de leão, e à mão esquerda todos os quatro tinham rosto de boi; e também rosto de águia todos os quatro.”
Se localizam nos quatro pontos cardinais por fora da sala de prática, nos limites do templo, como guardiães invisíveis. O Kerub (כרוב) do Ar fica as costas do Hierofante, no Oeste, tem o rosto e a forma de uma águia com grandes asas que dão sombra; o Kerub do Fogo tem o rosto em forma de Leão com grandes e frondosas asas, sua atuação é por intermédio do fogo flamejante, fica ao Norte; o Kerub da Água tem a forma de uma jovem donzela com grandes e reluzentes asas e permanece no Leste e, o Kerub da Terra, possui o rosto e a forma de um Touro com asas pesadas e opacas, sedia-se ao Sul.
Estes seres operam por intermédio dos signos fixos já citados, o segundo signo de cada elemento e que aqui repetimos: para o Kerub do Fogo utiliza-se o signo de Leão (b), para o Kerub da Água o signo de Escorpião (e); para o Kerub do Ar o de Aquário (h) e para o Kerub da Terra o de Touro (_).
Não se deve confundir os Kerubim (כרובים) com os signos do zodíaco, ainda que estes estejam sob sua presidência. Eis que os Kerubim representam um poder muito mais sublime e que atua por simpatia e harmonia com o signo que lhe corresponde.
O TETRAGRAMATON é uma referência ao nome de quatro letras Jehovah, יהוה – “Yod-He-Vô-He”, bastante explanado no TOMO III da obra e no capítulo intitulado “O nome de Deus” no presente TOMO.
Para dominar os elementos é, pois, preciso ser enérgico e forte como as Salamandras mas evitar a irritabilidade; flexível e atento às imagens como as Ondinas mas evitar a preguiça e a mutabilidade; pronto e ativo como os Silfos porém evitar a frivolidade; laborioso e paciente, como os Gnomos mas evitar a grosseria e a ganância; numa palavra, é preciso vencê-los nas suas forças, sem nunca se deixar subjugar pelas suas fraquezas.
Para terminar este tópico relembramos as palavras de Elifas Levi[3]:
“Os elementos mágicos são: em alquimia, o sal, o mercúrio, o enxofre, e o azoth; em Cabala, o macrocosmo, o microcosmo e as duas mães; em hieróglifos, o homem, a águia, o leão e o touro; em física antiga, conforme os termos e as ideias vulgares, o ar, a água, a terra e o fogo.
Em magia, sabe-se que a água não é a água ordinária; que o fogo não é simplesmente fogo, etc.
Estas expressões ocultam um sentido mais elevado.”
Também, de acordo com as diferentes ordens de espíritos ou anjos, alguns são de Fogo, como os Tronos, Querubins e Serafins; Águados, como as Virtudes, Potestades e Dominações; arejados como Anjos, Arcanjos e Principados e, por fim, de Terra, como os Kerubins[4].
O rio Naher (Genesis 2:10) que significa rio perene, cujas águas não cessam, rio do apocalipse, das águas claras da vida, águas claras como cristal, procedem do trono do Éden, desde Kether e em Daath se divide em quatro braços:
PISON (Genesis 2:11-12): Fogo, que flui para Geburah onde o ouro está;
GIHON (Genesis 2:13): Água, as Águas da Misericórdia fluindo para Hesed ou Chesed;
HIDDIKEL (Genesis 2:14): Ar, fluindo para Tiphereth e
PHRATH (Eufrates – Genesis 2:14): Terra, fluindo para Malkuth.
Os quatro rios formam uma cruz sobre o Grande Adão colocado sobre a árvore, o filho destinado a reger as nações estendido desde Tiphereth, seus braços se alcançam de Geburah a Hesed e em Malkuth esta Eva segurando com suas mãos os dois pilares e indicando a força do Sahaja Maithuna.
Nos quatro naipes do Taro (ou rota) encontramos o de paus e o rei para o elemento Fogo; o naipe de copas ou rainha para a Água; o de espadas ou cavaleiro para o Ar e o de ouros ou pajem para a Terra.
Nas mãos temos o polegar para o espírito, o indicador para o Fogo (Yod – o mais ativo), o médio para a Água (He); o anular para o Ar (Vô – ligação, aliança) e Terra (segundo He) para o mindinho, o dedo menor, mais perto deste elemento.
- O baralho tatwico
O baralho tatwico é composto por 25 lâminas combinadas de cinco elementos (dispusemos ainda outras cinco a direira sem demonstrar as combinações): Os principais são: Éter que lembra um ovo violeta e refere-se ao espaço; o triângulo vermelho que representa Tejas-Fogo; uma meia lua para Apas-Água; um círculo azul para o tatwua Vaio-Ar e um quadrado amarelo para Pritivi-Terra.
As figuras podem ser feitas em papel luminoso e cartolina de 10 x 10 cm. A consulta é feita mediante um questionamento. Posteriormente embaralha-se as cartas e toma-se uma figura. Depois basta ver seu significado mais adiante quando os elementos são comentados um a um.
Cada carta pode ser utilizada também para se adquirir, usufruir das propriedades de cada elemento bastando para tanto se concentrar na figura sobre o objeto desejado. Por exemplo: se tem uma pessoa com um vermelhão em alguma parte do corpo, mentalize seu oposto, a Água (meia lua) refrescando a área afetada. Se necessita de cooperação, utilize o Tatwa Fogo do Ar – figura do triângulo dentro do círculo, etc.
Mais adiante, ao tratarmos de cada elemento individualmente explanaremos também as combinações entre eles.
- Tabelas relativas aos quatro elementos
- A triplicidade do zodíaco e elementos
Veja referência a esta tabela quando tratarmos dos arcanos menores do tarô no subtópico: Ordem dos fenômenos naturais.
A triplicidade dos elementos na Árvore da vida
[1] Veja o capítulo intitulado Ritual maior ou supremo de invocação do Pentagrama
[2] Outras informações são constantes no capitulo referente aos Aspectos astrológicos e os caminhos bem como nos aspectos dentro de cada Sephiroth.
[3] Dogma e Ritual de Alta Magia
[4] Os Kerubins dos quatro elementos em Malkuth.
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A CABALA DE HAKASH BA HAKASH
Filosofia Metafísica Quântica Cabalística – TOMO I
ÀRVORE DA VIDA – OTZ CHIIM
ELEMENTOS, PLANETAS, SIGNO, TARO
Autor: Inácio Vacchiano
Inacio Vacchiano - Filósofo, jurista, jornalista, escritor, etc. 