6 OS ENAMORADOS – “VÔ” OU VAV.

1.1    Elementos constitutivos ou relacionados

Sephirah:	Tiphereth no primeiro ciclo
Signo do sendeiro:	Touro
Elemento zodiacal:	Terra
Trilogia elem. sephirótico:	Ar da Água no primeiro ciclo
Planeta do sendeiro:	Vênus
Arcanjo do signo:	Asmodel (אסמודאל)
Velas:	3 laranjas avermelhada
Incenso:	[Violeta, rosas, almíscar, lavanda, dama da noite e também o açafrão]
Letras:	Vô ou Vav
Gemátria:	6+6 = 12 = 1+2 = 3
Valor numérico:	6
Armas mágicas:	O trabalho de preparação (O Trono e Altar).
Poder mágico ou oculto:	O Segredo da Força Física.
Forças em ação:	A força de Hochmah que manifesta seus fluxos mediante as pulsações de Hesed pelas vias de Touro.
Sendero:	16, que une Hochmah a Hesed.
Texto yetzirático:	O 16º caminho é a Inteligência Triunfal e Eterna voluptuosidade da Glória e é assim denominado porque é o prazer da Glória além da qual não há Glória igual. É também chamado de Paraíso da voluptuosidade preparado para os Justos.
Cor em Atziluth:	Laranja avermelhado
Cor em Briah:	Índigo escuro
Cor em Yetzirah:	Oliva quente escuro
Cor em Assiah:	Marrom vivo

1.2    Caminho 16º

Os Enamorados = A Sabedoria e a Fonte de Misericórdia, a esfera do Zodíaco atuando através de Touro sobre Júpiter. Hochmah o centro produtor de Amor-Sabedoria atuando através da assimilação dos recursos materiais sobre Hesed, o poder espiritual realizador das bondades; Água do Fogo atuando através da Água da Terra sobre o Fogo da Água; o “He” do Mundo de Atziluth atando através de “He” do Mundo de Assiah sobre o “Yod” do Mundo de Briah, Água do Fogo atando através de Touro sobre o Fogo da Água.

O 16º caminho é a Sabedoria Triunfal e Eterna voluptuosidade da Glória e é assim denominado porque é o prazer da Glória além da qual não há Glória igual. É também chamado de Paraíso da voluptuosidade preparado para os Justos.

Refere-se ao Amor supremo (Hochmah) comunicado conjuntamente com o Poder supremo e paradisíaco de Hesed que acaba por engendrar esta voluptuosidade que relata o texto Yetzirático chegando até os níveis terrestres pelas vias do signo terrestres, pelos justos, de modo a promover o triunfo da sabedoria. O lado negativo é que quando promovido pelos não justos, no caminho de descenso, dá aso a todos os tipos de abuso de poder, quanto mais aqueles que recebem as graças de Hesed sem terem evoluído para tanto, seja no campo espiritual, financeiro, político, etc.

O significado espiritual deste caminho está relacionado ao signo terrestre de Touro, o Ar da Terra, ou seja, o segundo deste elemento, portanto regido por Hochmah, também, conhecido pelo codinome de Zodíaco (o Mestre prostrando suas sementes aos 12 discípulos) nos níveis mais densos – o chacra mundano. Fazendo uma analogia, este símbolo (Touro) é composto de uma meia lua sobreposta a um círculo. A meia lua (em linguagem mais moderna) atua como uma antena parabólica e é o símbolo da receptividade da energia e poderes do Eterno. Já o círculo representa a radiação destas energias, uma Luz Doadora de Vida para os planos manifestados – nos dois sentidos reflete e recebe o Amor-sabedoria e o Poder.

Hesed é o nível dos Mestres que alcançaram o Íntimo, estão na escalada mais alta da evolução e pretendem agora penetrar na Trindade. Superaram o seu karma pessoal e agora podem decidir continuar rumo aos planos divinos ou permanecer e auxiliar ao resto da humanidade, escravos de suas criações mentais e emocionais. Os que decidem ficar são intitulados de Mestres de grande Amor, pois poderiam caminhar rumo a felicidade eterna e suprema, mas escolhem ficar e ajudar como ocorreu com Jesus entre outros Grandes Mestres – voltaremos a este ponto na carta do Louco (21).

Já no sentido descendente é em Hesed que a Mônada (Kether) decide a qual raio pertencerá – irá atuar, assim poderá seguir à linha do conhecimento que é governado por Mercúrio; a linha de governo Jupteriana, autoridade e de liderança característicos de Marte; a linha artística por Vênus, medicina Solar (energética) ou Mercuriana (alquímica), etc.

De outro lado temos que a letra força deste caminho e a letra “Vô” que também e representada por um prego, um signo de união e simboliza o espírito pregado três vezes na cruz da matéria – isto lembra o martírio de Cristo. Percebemos aqui que os caminhos 16º e 18º unem os Mundos de Atziluth e Briah, o Mundo das Emanações com o da Criação, ou seja, uma união entre o imanifestado e o manifestado pois a manifestação tem início após o final das operações em Binah.

Percebemos então que no 16º Caminho, o Iniciado se deparará com as emanações de planos superiores de Hochmah que é considerado um permanente receptor dinâmico e transmissor das energias divinas, daí o título do Caminho que é denominado de Sabedoria Triunfal ou Eterna pois é dele que sai a energia, o capital que estimula e provoca a evolução. Aqui (em Hochmah) não entra ainda nem a forma ou as imagens propostas por Binah, mas temos uma energia solta, pura de modo que quem quiser se fundir a esta energia se desintegrara, e daí vem a passagem bíblica:

Êxodo 33:20 “E disse mais: Não poderás ver a minha face, porquanto homem nenhum verá a minha face, e viverá.”

Os Querubins (Hochmah) e as Dominações (Hesed) é que dirigem os trabalhos neste sendeiro. O caminho de ida pela árvore é regido pelo Querubim o 11 2->4: LAUVIAH e o caminho de volta pela Dominação 25 4->2: NITH-HAIAH.

Os aspectos entre Urano e Júpiter, tais como quadratura, conjunção ou oposição, no mapa natal são indícios de que o indivíduo está trabalhando neste sendeiro.

Palavras chaves: Triunfo da sabedoria e voluptuosidade da glória, união entre o imanifestado e o manifestado, receptor dinâmico e transmissor das energias divinas.

1.3    Letra-força ו

Vô é a sexta letra força – é uma letra simples. Na tabela das letras hebraicas o Vô (6) se situa abaixo do Ghimel (3), que representava a exteriorização de Aleph (1) depois de passar pela interiorização de Beth (2). Deste modo constitui-se na segunda fase de exteriorização de Ghimel (3) e também no “He” desta letra que dará origem a uma terceira fase em seu segundo ciclo, portanto mais elaborada.

A letra força “Vô” expressa hieroglificamente o olho e tudo o que tenha a ver com o brilho, luz ou resplendor. O olho estabelece o contato entre o mundo físico externo e nossa consciência. O que temos aqui é uma relação de reunião de opostos já o mundo espiritual e o material se comunicam pela vista. De outro modo a letra “Vô” nos deixa a ideia de um gancho de união que separa o nada do Ser que passa de uma natureza a outra.

1.4    Imagem, figura

Um jovem sem barba seminu está parado em meio a uma encruzilhada com os braços cruzados formando o pentagrama. Se acha perplexo ante as correntes antagônicas e não sabe como governa-las.

Duas mulheres tocam seu ombro e sugerem o caminho que deverá trilhar. A mulher da direita exibe um círculo de ouro sobre a sua testa enquanto a da esquerda está meio largada e coroada com ramos (em algumas cartas esta ordem é trocada). As duas mulheres representam as duas colunas do templo de Isis (Jakin e Boas) e personificam a virtude e o vício. Por cima dos três encontra-se um anjo, o cupido ou o Arcano da justiça, que mira sua flecha à mulher viciosa apontando o castigo (pode estar trocada em algumas cartas).

No taro egípcio o discípulo se encontra de pé nas águas da vida em frente a um triângulo negro invertido. Também forma um pentagrama com seus braços, mas como o braço esquerdo está sob o direito implica que está caído, daí seu pé estar direcionado para a medusa que está a sua esquerda. A sua direita encontra-se uma Mestra.

Na parte superior um o Arcano da Justiça ou Hierarca da Lei segura um arco que forma um triângulo com o vértice para cima e aponta com a sua flecha para a cabeça de Medusa (algumas cartas aparece invertido) no intuito de corta-la sugerindo, a indicação do melhor caminho a seguir. Então temos o triângulo invertido embaixo e o triângulo positivo em cima (arco), formando a Estrela de Davi. O indivíduo encontra-se entre os dois triângulos e tem de se decidir por um ou outro caminho: o da luz ou o das trevas. O problema é absolutamente sexual, ou seja, está ligado a perda das energias.

O jovem ainda não é um mago e de acordo com o caminho que escolher tornar-se-á o iniciado do arcano 1 ou o imprudente fulminado pelo arcano 16. O simbolismo implica que se o indivíduo escolher o bom caminho, pela consciência, contrário às paixões, será auxiliado pela providência no combate ao mau. Contudo um dos nomes deste arcano é a Indecisão, em razão do indivíduo não saber ainda qual o caminho a seguir.

1.5    Arcano menor: Rainha de Ouros

Localização na Arvore da vida: Netzah (He-Yod)

No zodíaco o domicílio da Rainha de Ouros é Touro.

Arcanos que governa: Quatro de Ouros, Cinco de Ouros e Seis de Ouros

A rainha de ouros possui os atributos de Netzah na qualidade de 2º He do mundo das criações (Briah) e Yod do mundo de formação (Yetzirah) e representa a mulher de prazer, mundana, amante de joias, de perfumes, da alta costura, de todas as ditas que o mundo possa dar, desdá ordem estética, provenientes da arte e da cultura, até as inferiores, decorrentes do dinheiro e do sexo.

A rainha de ouros pode ser portadora de dinheiro, de bem-estar, mas tratar-se-á sempre de uma riqueza, de um prazer que rebaixará o nivel espiritual do indivíduo, prostituindo-o de algum modo. Oferece uma felicidade em troca da renúncia da espiritualidade, dos ideais, das nobres ambições.

A sua aparição no nosso jogo indicará, para um homem, que se verá confrontado com a mulher-espécie, com o eterno feminino indiferenciado, estabelecendo relações com ela, não como pessoa individual, mas como alguém formando parte de um sexo. Para uma mulher, a aparição de uma amiga, que o induzirá a levar uma vida fácil, a base de renunciar sua individualidade para viver intensamente como mulher espécie, uma vida sexual.

Palavras chaves: Q♦ Rainha de Ouros

(Reta) Mulher de prazer, dinheiro, joias, festas amante de potentado, adolescente.

(Invertida) libertina prostituta, massagista, infiel, dama de companhia.

1.6    Elemento, ciclo zodiacal, planeta

Na ordem dos elementos, “Vô” corresponde a Ar da Água em Tiphereth e fecha o Triângulo Ético.

Na trilogia dos elementos: Tiphereth está relacionado com o signo de Peixes.

No ciclo zodiacal יהוה – “Yod-He-Vô-He”, equivale ao signo de Escorpião (o segundo signo da Água).

 

No ciclo Sepher Yetzirah corresponde ao signo de Touro

Nome divino (Atziluth):	YHHV יההו
Arcanjo (Briah):	Asmodel אםמודאל
Coro Angélico (Yetzirah):	Araziel ארזיאל
Anjo regente da casa correspondente (Assiah):	Toel טואל
Planeta regente:	Vênus
Elem. Signo/Sephirótico:	Terra/Água da Terra הה
Apóstolo:	Felipe
Tribo:	Ephraim
Cartas do Tarô:	Rainha de Ouros הה que rege Quatro, Cinco e Seis de ouros.
Hora planetária e astrol.:	2 a 4 horas da saída do Sol; de 31º a 60º no zodíaco.
Região do corpo:	Pescoço, nuca e ouvidos

Refere-se ao segundo signo da Terra (Água da Terra), ou seja, representa uma fase de interiorização do elemento material, dos gozos terrestres. No zodíaco Vênus é seu regente. Ela pertence ao mundo cabalísticos de ação (Assiah).

Touro é o signo fixo de terra, o He de seu elemento e o segundo He dos signos fixos. Representa a fase de interiorização do elemento material. Enquanto Capricórnio é o construtor, Touro é o que goza do construído na etapa anterior (primeiro signo da terra).

O Usufruto é a complementação da experiência do material daquilo que o homem construiu e Touro representa a fase dos gozos. Tudo lhe é dado com facilidade, mas talvez estes gozos tardem a chegar, porque o ciclo da terra, constitui a etapa final de uma vida.

O Torino disporá de suntuosa morada, soberbos jardins e a abundância estará em todas as frentes da sua vida. E ou homem que dispõe de abundantes meios e pode exercer a prerrogativa divina de criar o mundo a sua imagem e semelhança. Touro é o tesoureiro, o banqueiro, o rentista o opulento que contempla desde o seu jardim ou do seu iate o grande espetáculo do mundo.

Se o Torino está desenvolvido espiritualmente, será o mecenas, o promotor da arte, da ciência, da moral, das virtudes cardinais que Deus espalhou pelo universo: será o que financia tudo que seja nobre. O Taurino convencional será o grande organizador de coquetéis mundanos e consumidor de caviar.

Os maus aspectos planetários em Touro darão uma má assimilação dos recursos materiais começando pelos recursos alimentícios perturbando a saúde. Em Capricórnio (primeiro signo terrestre), os maus aspectos dão uma má seleção dos alimentos, ou seja, tendência a escolher mal a qualidade dos produtos ou fora do prazo de validade, etc. Em Touro será a fase de assimilação que produzirá dificuldade: Alimentos que o organismo rejeita, falta de apetite debilidade crônica e falta de vontade de viver.

A nível social, esses maus aspectos produzirão incapacidade para apreciar a felicidade material de que se goza, insensibilidade para os prazeres, que podem ser de impotência ou frigidez. Quando um excessivo número de planetas se encontra em Touro o indivíduo se vê apegado ao material sem que lhe seja possível apreciar outros valores. É o que goza, se diverte e não faz mais nada.

Palavras chaves:

(+) Usufruto, suntuosidade, mecenas.

(-) Má assimilação dos recursos materiais, insensibilidade aos prazeres, apego material.

Casa II: É a manifestação natural do touro. Vimos que Touro é o que concede as alegrias materiais, em razão de ter-se trilhado um longo caminho de trabalho e dificuldades e agora e chegado o tempo das recompensas e do descanso.

A Casa II indicará quais são as coisas que temos trabalhado anteriormente e que agora vem dar seus frutos. A Casa II nos diz de onde o indivíduo saca o seu sustento material conforme a casa esteja localizado em determinado signo. Se estiver nos signos de fogo: a providência proporcionara o indivíduo com mercadorias; nos signos de água: os sentimentos serão o principal motor da renda; no signo de ar: o lucro virá do trabalho intelectual; em signos de terra: seus meios de subsistência vêm de coisas sólidas, de material de trabalho.

Os maus aspectos planetários sobre a Casa II irão impedir o livre o acesso a recursos materiais, de modo que estes virão sobre ele de uma maneira forçada, dramática, e se aqueles maus aspectos são múltiplos, pode significar o comprometimento total com a pessoa para alcançar os meios para subsistência.

A acumulação de planetas neste sector é uma indicação de que bens materiais terá uma prioridade absoluta na vida da pessoa e sua aquisição será o centro e o motor de todas as suas atividades.

Palavras chaves:

(+) Origem do sustento, prioridade de acumulação.

(-) Restrição aos recursos materiais inclusive subsistência, materialismo.

Experiência pessoal

Ao meditar em Asmodel vi a imagem de uma mulher com peitos grandes em camisola branca rendada, parecia buchuda de uns 4 meses. Um Anjo de asa aberta olhava para cima onde um ser maior o tem protegido sob seu manto. Queriam tomar a criança ou algo. Uma entidade de cabelo nos ombros loiros cacheados. A noite vi um ser, feminino, morena, linda, que tinha os cabelos longos que eram como um campo cheio de frutas. E assim era em seu corpo. Parecia a forma de algum tipo de arquétipo, um deva da terra.

Na ordem planetário representa a Vênus em razão deste planeta ser o regente de Touro o governador do 16º caminho.

Na ordem dos fenômenos naturais o Vô representa os campos, planaltos, depressões – Terra do meio – os vegetais crescem no ar – a tranquilidade espiritualizada para sustentar, Estabilizar a vida vegetal e animal.

1.7    Discípulo: Felipe

As escrituras narram que Felipe (tourino) e Bartolomeu (libriano) eram amigos, ambos regidos pelo planeta Vênus. Inclusive que Felipe trouxe Bartolomeu.

Felipe era o organizador, provedor do grupo e cuidava para que nada faltasse. Um homem que somente cria no que via, traços eminentemente taurinos.

Felipe é considerado esotericamente como o Mestre astral e das ciências Jinas.

1.8    Tribo: Ephraim

Deuteronômio 33:17       Ele tem a glória do primogênito do seu boi, e as suas pontas são pontas de unicórnio: com elas ferirá os povos juntamente até às extremidades da terra; estes pois são os dez milhares de Efraim, e estes são os milhares de Manassés.

O boi é um signo tourino e Efraim foi um dos filhos de José na narrativa bíblica. Nome hebraico que significa “frutífero”. Juntamente com a Tribo de Manassés, formou a Casa de José. Ocupava a área montanhosa, o que lhe dava proteção, porém também era extremamente fértil, o que lhe trouxe prosperidade, e continha os centros mais antigos da religião Israelita – Shechem e Shiloh. Estes fatores contribuíram para fazer de Efraim a mais dominante das tribos do Reino de Israel, e levou o nome Efraim a se tornar um sinônimo de todo o reino de israel.

1.9    7º Trabalho de Hercules: Capturar o Touro de Creta

O Touro de Creta foi remetido a Minos pelo deus Netuno, para que fosse oferecido em holocausto.  Porém, o rei, cobiçoso, materialista (o Touro ou o bezerro de ouro também é um símbolo do materialismo) e apegado o deteve indevidamente para si.  Deste modo, o animal tornou-se espantoso e ameaçador, e aterrorizando todo o país. O animal devastava os campos da região e Hércules foi até lá para dominá-lo e captura-lo.

Após controlar o touro, o herói precisou nadar de Creta até Micenas no continente levando a fera consigo.

Tarefa associada ao signo de Touro onde Hércules soube controlar os instintos sexuais que podem ser conseguidos com o auxílio da Divina Mãe Kundalini, a serpente ígnea de nossos mágicos poderes. Hercules não mata seus instintos, mas aprende a doma-los em seu proveito.

1.10 Descrição Sephirótica:

“Vô” está relacionado diretamente com a sexta Sephirah Tiphereth-Sol. Trata-se de um agente fecundador masculino, um ponto de união. Basta dizer que não existe nenhuma palavra em hebraico que comece com esta letra, eis que se constitui em uma ponte entre dois estados. No nome divino Jehovah יהוה – “Yod-He-Vô-He” encontramos o “Vô” entre dois “Hes”. Se Beth se constitui na primeira morada, o ventre universal, a casa dos sentimentos o Vô é o que está dentro desta casa fazendo morada.

Como Tiphereth é um exteriorizador de Binah então podemos averiguar um obscurecimento em Vô a fim de que se produza o ato da fecundação que sempre é executado nas trevas (seja da união sexual (no útero) ou mesmo a semente lançada na terra) a fim de dar origem a um novo ser ou mesmo que após a atuação das trevas espessas a luz seja reconhecida.

Trata-se de um símbolo que se traduz nas ideias de reunião e ao mesmo tempo de antagonismos com as suas consequências. Eis que as forças da natureza estão à disposição daqueles que possuem a capacidade de resisti-las.

O arcano 6 é chamado Enamorados, Amantes e também de Indecisão ou resolução pois seja o que for decidido realizar-se-á. Também significa o encadeamento dos dois opostos Homem-Mulher, o equilíbrio pela união amorosa nos mistérios Lingam-Yoni (o Lingam somente se pode unir com o Yoni, essa é a lei da Alquimia), o enlace com ou sem a perda das energias sexuais e suas consequências conforme seja a resolução. Assim sairá com a mulher virtuosa ou com a rameira, será o encadeamento, a luta entre o amor e o desejo. A fornicação, a perda das energias sexuais é um pecado contra o Espírito Santo e não tem perdão:

1ª Coríntios 6:18-19 “Fugi da fornicação. Todo pecado que o homem comete é fora do corpo; mas o que fornica peca contra o seu próprio corpo.

Ou não sabeis que o vosso corpo é o templo do espírito santo, que habita em vós, proveniente de Deus, e que não sois de vós mesmos?”

Mateus 12:31 “Portanto, eu vos digo: todo pecado e blasfêmia se perdoará aos homens, mas a blasfêmia contra o espírito não será perdoada aos homens.”

A luta entre os dois ternários: o triângulo positivo (para cima) e o negativo (invertido) simbolicamente tratado como o Cristo interno, o espírito (o primeiro) e Satã (o segundo) a besta animal de nosso interior. Então o triângulo superior representa o Dragão da Sabedoria: Kether, Hockmah e Bina e o invertido o Dragão Negro: Judas (demônio do desejo – vive dentro do corpo astral), Pilatos (demônio da má vontade – vive dentro do corpo da vontade ou corpo causal) e Caifas (demônio da mente – vive dentro do corpo mental) mas representam também os “três traidores”[1] de Hiram Abif.

Ao Mago é vedada a paixão em razão desta ser passiva e a magia ser ativa. Contudo o Amor é um grande instrumento magico e que se usado na magia sexual, traz grandes retornos, mas o Sansão cabalista não pode e deixar adormecer pela Dalila, as energias devem subir, eis o segredo deste arcano.

Axioma transcendente: “trabalhos me dás Senhor; mas com eles fortaleza”.

1.11 Significado no jogo

Conforme o nome da carta prediz, trata-se de uma indecisão, uma indeterminação muito embora não signifique imobilismo já que se trata de um arquétipo ativo. Indica que o indivíduo se encontra em uma encruzilhada, entre duas correntes sobrepostas e que deverá decidir por um dos caminhos, sendo que um destes caminhos é considerado inferior e o outro superior de modo que aquilo que possa parecer mais confortável talvez não seja a melhor opção. De qualquer modo se trata de um momento crucial que definirá o futuro.

1.12 Palavras chaves:

1.12.1 Manifestação Yod.

Decisão, escolha por vontade própria. Votos, deliberações, responsabilidades, dicotomia, encruzilhada.

1.12.2 Manifestação He.

Escolha entre duas pessoas para união e matrimônio, momento de escolha, liberdade.

1.12.3 Manifestação Vo.

Deliberação entre correntes de pensamentos, pelas formas, artes.

1.12.4 Manifestação He.

Renúncia de prazeres, risco de sedução. Dedicação, sacrifícios.

1.12.5 O lado negativo da força.

Dúvida, indecisão, impotência. Má conduta, infidelidade, libertinagem. Debilidade. Falha ao ser posto à prova, tentações perigosas.

[1] Para maiores detalhes veja o Capítulo sobre Malkuth em Disposições gerais.

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A CABALA DE HAKASH BA HAKASH

Filosofia Metafísica Quântica Cabalística – TOMO I

ÀRVORE DA VIDA – OTZ CHIIM

ELEMENTOS, PLANETAS, SIGNO, TARO

Autor: Inácio Vacchiano